L'islam en Europe

Persépolis – Révolution et révolte

Common-Man-In-Europe — Tue, 11 Dec 2007 17:31:00 +0100

Pleine d’ironie et d’humour Marjane Satrapi dessine dans Persépolis une image de la révolution islamique qui est en noir et blanc mais non sans nuances. Elle refuse de faire une nette distinction entre bien et mal et montre plutôt comment préserver son rire malgré répression et violence.

Si en France la conversation tourne vers l’Iran la première question est souvent si on connait Persépolis. En Allemagne les livres de Marjane Satrapi sont moins connus mais on peut espérer qu’après son magnifique film qui vient d’arriver aux cinémas on va aussi penser tout de suite à Persépolis, quand il est question de l’Iran. Car Satrapi a réussi avec son film non seulement de donner forme à ses souvenirs de jeunesse mais aussi de raconter l’histoire de son pays dans des images émouvantes. Bien que les dessins soient en noir et blanc, son image de cette révolution dont l’espoir de liberté fut trop vite noyé dans la violence est néanmoins nuancée.

Le film montre la répression de l’opposition, l’assimilation du public et la persécution de toute opinion déviante mais aussi la continuelle rébellion contre la morale et la recherche de liberté afin de préserver un reste de joie dans la vie. Satrapi montre que dans un temps où les disques s’achetaient au marché noir, des vestes en cuir pouvaient mener en prison et le maquillage provoquait l’ire des gardiens de la morale, la jeunesse arrivait quand même à préserver un morceau de normalité.

La main dans le débris

Mais avec le début de la guerre le dernier reste de normalité est noyé dans le sang. Les nuits sous les bombes, les rues dans le débris, les heures sans fin dans les abrites. L’image de la main, qui seul reste visible sous le débris d’une maison détruite par les raids aériens, reste gravé dans la mémoire de la jeune Marjane. L’exécution de la jeune communiste et le massacre des prisonniers politiques sont seulement esquissés, mais la terreur est partout présent dans le film.

Il y a l’oncle communiste qui fut déjà emprisonné sous le shah et qui peu après la révolution est de nouveau arrêté. Il y a le garçon qui avec une clé pour le paradis est envoyé dans la guerre pour y mourir la mort de martyr. Il y a le parent qui a besoin d’une opération à l’étranger, mais sans passeport reste livré au système médical iranien. A la fin, quand Marjane après une remarque envers son professeur de religion est expulsé de l’école, ses parents décident de l’envoyer à l’étranger.

Scènes pleines d’humour

Satrapi a réussi à transformer le purisme graphique de ses dessins dans un film très vivant, qui joue avec les formes et les styles et qui change entre des scènes quotidiennes et des phases narratives. Si sombre l’histoire, si claires les images, par lesquelles Satrapi la raconte. Elle ne perd jamais son ironie et son humour, parce que c’est seul l’humour qui permet à Marjane de vivre les chicanes et humiliations quotidiens. Et quand Marjane se moque de ses oppresseurs le spectateur est obligé de rire avec elle.

Avec l’arrivée à Vienne il commence une nouvelle phase pour Marjane. Elle arrive à trouver des nouveaux amis entre les marginaux de son école, mais reste néanmoins une étrangère. Pour échapper aux regards étonnés et aux éternelles questions elle finit par dire qu’elle est Française. C’est un autre combat qu’à Téhéran, mais c’est aussi un combat – contre l'étrangeté, contre la solitude, contre l’isolement. Quand elle se retrouve dans la rue ca devient aussi un combat pour la survie.

Crise d’amour

C’est caractéristique pour le film que la plus grave crise de Marjane ne résulte pas de la terreur des mollahs mais d’une histoire d’amour. Ce n’est pas la seule fois que les difficultés d’adolescence superposent le conflit politique. L’objectif de Persepolis n’est pas d’accuser. Si le régime est inhumain, ses représentants restent néanmoins humains. Ainsi le jeune recrût laisse passer la famille de Marjane quand il se souvient de sa propre mère. Et le gardien barbu renonce aux contrôles quand le père de Marjane lui donne une poignée d’argent.

Dans un temps, où le programme nucléaire et les provocations du président dominent l’image de l’Iran, le film de Satrapi montre que le vrai conflit et la vraie tragédie se jouent toujours au sein du pays. L’auteur, qui vit à Paris depuis longtemps, refuse la distinction entre noir et blanc. Elle montre plutôt un pays, qui opprime sa propre société sans pour autant avoir perdu son joie de vivre et son amour de liberté.

Au secours de l’islam

Common-Man-In-Europe — Wed, 01 Aug 2007 17:16:00 +0200

Les organisations de secours islamiques ne sont apparues dans les médias européens qu’après les attentats du 11. Septembre 2001. Il leur était reproché d’avoir soutenu Al-Qaeda et d’autres groupes terroristes. Un regard dans ce secteur opaque montre que la réalité est beaucoup plus complexe qu’elle n’apparaît.

Après le 11. Septembre 2001 les organisations humanitaires islamiques ont été soupçonnées par les services de renseignements américains et européens d’avoir servi au financement du terrorisme. Aux Etats-Unis à la suite des attentats la plupart des organisations ont été interdites, leurs bureaux fermés et leurs comptes gelés. Pourtant beaucoup de ces mesures sont restées controversées puisque les accusations n’ont jamais pu être confirmées.

Si la situation de certaines organisations tel que Al Kifah Refugee Center à New York, qui avait étroitement collaboré avec Osama bin Laden aux années 1980 pour le recrutement de volontaires pour l’Afghanistan, laissait peu de doute, il n’a jamais été possible de prouver des contactes terroristes à Global Relief Foundation (GRF) ou à Islamic American Relief Agency (IARA). Ainsi Rabih Haddah, le directeur de GRF, fut expulsé au Liban après dix-huit mois de détention, sans avoir été mis en justice.

Des contacts aux terroristes difficiles à prouver

En Europe les services de renseignement sont également intervenus contre plusieurs organisations. Ainsi en été 2002 la centrale de Al Aqsa Foundation en Allemagne a été fermée sous le soupçon d’avoir collecté de l’argent pour le Hamas. Mais l’interdiction est restée une exception en Europe. Plusieurs autres organisations tel que le Comité de Bienfaisance et de Secours aux Palestiniens en France ou le Palestinian Relief and Development Fund en Grande Bretagne sont échappé à une interdiction, malgré des soupçons sur des liens au Hamas.

La difficulté était, que le Hamas, comme d’autres mouvements islamistes, est un parti politique et un groupe armé, mais aussi un mouvement social, qui maintient un large réseau d’institutions caritatives. C’est pourquoi il n’était pas sûr que les donations destinées aux écoles et hôpitaux ne soient pas utilisés pour financer des attentats suicides. Mais en même temps il était impossible de nier l’objectif humanitaire des institutions caritatives du Hamas.

Même si en Europe la plupart des organisations humanitaires islamiques ont échappé à leur fermeture, elles ont quand même été obligées à se distancier des mouvements islamistes, d’ouvrir leurs transactions financières et de renoncer aux activités prosélytes. Ainsi, le 11/09 a lancé ou accéléré un procès qui pour des nombreuses organisations a mené à une distanciation des origines militantes du secteur et au rapprochement au modèle occidentale.

Des origines dans la lutte contre les infidèles

La plupart des organisations de secours islamiques ont été créées aux années 1980 en soutien du jihad afghan. La mobilisation financière et idéologique contre l’occupation soviétique fut particulièrement grande parmi les musulmans en Europe, écrivent Jérôme Bellion Jourdan et Jonathan Benthall dans le ‚The Charitable Crescent’, dans laquelle ils décrivent les origines, le développement et les objectifs du secteur humanitaire islamique.

Beaucoup de ces organisations, qui pendant la guerre ont distribué de l’aide en Afghanistan, comprenaient leur engagement comme une contribution au jihad contre les infidèles. C’est pourquoi la distinction entre l’humanitaire et le militaire n’était souvent pas très nette au début. Mais en tant qu’alliés dans la lutte contre les soviets elles étaient quand même financées par les pays européens et arabes. Seulement à la fin de la guerre en 1989 les donateurs ont rompu avec leurs alliés islamiques, dont ils craignaient l’influence.

Parmi ces organisations fondées aux années 1980 se trouvent Muslim Aid (Londres) et Islamic Relief (Birmingham). Ils sont aujourd’hui les plus importantes organisations en Europe. Leur développement est représentatif pour tout le secteur de secours islamique. Muslim Aid fut crée par un groupe de dignitaires musulmans et fut longtemps dirigé par Yusuf Islam, alias Cat Stevens. L’organisation est plus conservateur que Islamic Relief qui dès les années 1990 a commencé à prendre ses distances envers ses origines militantes.

Un changement de culture face aux défis

Pour la modernisation progressive d’Islamic Relief il y a plusieurs causes. Premièrement, la croissance de l’organisation, qui aujourd’hui a des sections dans dix états et des projets dans vingt pays, l’a obligé à reformer sa structure. Des projets toujours plus complexes l’ont rendu nécessaire de remplacer les volontaires, qui avaient fondé l’organisation, par des salariés professionnels, qui étaient moins militants et plus pragmatiques.

Deuxièmement, selon ce qu’écrit Abdel Rahman Ghandour dans ‘Jihad humanitaire’, l’espoir de recevoir des fonds publics a mené les organisations à s’adapter aux demandes des fonds institutionnels. Elles ont noué des contacts aux institutions et organisations occidentales, qui jusque là avaient été moins perçues comme des partenaires que comme un menace. Aujourd’hui Islamic Relief et Muslim Aid sont membres dans plusieurs conseils occidentaux.

Troisièmement, après les attentats du 11/09, face à la pression publique et politique, elles ont dû se distancier des mouvements islamistes et renoncer aux objectifs prosélytes pour échapper à la poursuite des services de renseignement. Pourtant, malgré ces changements Muslim Aid et Islamic Relief restent des organisations très religieuses, qui s’adressent en premier lieu à un public musulman. Bien qu’elles prétendent aider tous ceux en besoin, indépendamment de leur appartenance religieuse, elles n’interviennent qu’auprès des populations musulmanes.

Il reste alors le soupçon que le secteur de secours islamique n’a adapté que son discours sans changer la pratique. Bien que cette accusation reste difficile à réfuter elle est dans sa généralité injustifiée et injuste. S’il serait irraisonnable de nier le rôle du secteur dans la propagation d’un islam radical ou de contester son implication dans le financement de terrorisme et de violence, il serait injuste de douter de la sincérité des musulmans de venir au secours de ceux en besoin.

Le long Moyen Age de l’Europe

Common-Man-In-Europe — Mon, 04 Jun 2007 18:39:00 +0200

L’image de la femme dans les sociétés musulmanes date du Moyen Age, s’écrient des critiques européens. Mais qu’il s’agit du droit de vote, de la libéralisation de la mode, de l’ouverture des universités ou du marché de travail – l’Europe même ne vient que d’émerger du Moyen Age. Une polémique.

Mariages forcés, meurtres d’honneurs, contraint de porter le foulard – l’image des femmes et de la famille des musulmans serait médiévale et incompatible avec la modernité, disent des nombreux critiques en Europe. Les filles et femmes musulmans ne seraient pas libre de se vêtir selon leur goût, de choisir leur partenaire et de vivre selon leurs propres idéaux. Dans les structures familiales encore fortement marquées par le paternalisme elles devraient se soumettre à la volonté des hommes. Le contraint de porter le foulard, l’interdiction de participer aux cours de sports comme toute la mise sous tutelle des femmes seraient le signe d’une modèle social pré-moderne.

Or il est vrai, que la liberté de choix de l’individu ainsi que l’égalité des droits des sexes sont caractéristique de la modernité. Mais si on jète un regard dans le passé pas si lointain on voit que jusqu’à assez récemment c’était tout mais naturel en Europe. Dans la République Fédérale d’Allemagne encore jusqu’aux années cinquante les femmes devaient montrer l’accord écrit de leur mari pour commencer un travail indépendant ou pour ouvrir un compte bancaire. Seulement avec la loi sur l’égalité de 1957 le modèle traditionnel, dans lequel l’homme doit gagner l’argent et la femme s’occuper du ménage, était mis en question.

De même, il ne fait que peu de temps que les femmes aient reçu le droit de vote. En Allemagne et en Autriche il était introduit en 1918, en France 1944 et en Suisse 1971. Au Canton Appenzell les femmes ont dû même attendre 1990 pour pouvoir participer aux élections. Par contre, même en Iran les femmes participent aux élections depuis 1978. Et en Turquie elles ont le droit de vote depuis 1930. Dans d’autres domaines il y a des avancés en Europe : Au cabinet français il y a aujourd’hui autant de femmes que d’hommes et l’Allemagne est pour la première fois gouvernée par une chancelière. Mais en Turquie ce fut en 1993 qu’avec Tansu Ciller une femme se trouvait au poste de Premier ministre.

A l’école la séparation des sexes était tout à fait naturelle

Or, on peut objecter qu’au moins en Europe la participation aux voyages de classes et aux cours de natations ne fut jamais interdite aux filles. Mais dans des nombreux pays européens jusqu’après la guerre peu de filles faisaient des études, elles étant destinées à s’occuper des enfants. Non seulement en Allemagne, où le fascisme avait propagé un modèle familial très traditionnel, mais aussi dans des pays catholiques comme la France, l’Italie et l’Espagne les femmes étaient jusqu’aux années soixante largement sous-représenté aux universités. En Allemagne encore 1992 seulement 39 pour-cent des étudiants étaient de sexe féminin. Il ne serait mentionné qu’en passant qu’aujourd’hui en Iran et en Arabie Saoudite, deux pays supposés vivre en plein Moyen Age, il y a plus de femmes aux universités que d’hommes.

De même, le modèle co-éducatif a pris longtemps pour s’imposer en Europe. Jusqu’aux années cinquante encore la majorité des écoles allemandes ne connaissaient pas la mixité. Dans des pays catholiques – à cause de la forte influence de l’église sur le système éducatif – la séparation des sexes a perduré bien plus longtemps. Même en France laïque et dans la Grande Bretagne libérale il n’y a des classes mixtes que depuis les années soixante. Des institutions chrétiennes ont souvent gardé la séparation jusqu’à aujourd’hui et dans les internats la stricte ségrégation des sexes n’a jamais été mise en question. En plus il y a depuis un certain temps un débat de retourner à la séparation des sexes aux cours de mathématique et de sport pour soustraire les filles à la dominance des garçons.

La libéralisation des mœurs est le résultat de ‘68

Au moins personne n’oblige les femmes de porter un foulard en Europe, certains vont objecter. Mais s’il est vrai que la voile n’existe plus en Europa depuis le Moyen Age, la liberté vestimentaire et sexuelle n’est pas caractéristique de la culture européenne mais une conquête de la révolution de 68. Jusqu’en 1968 les conventions de modes étaient très strictes. Que des femmes portent des pantalons était tout à fait inimaginable – et de jupes courtes seulement tolérées pour des jeunes filles. La présentation du sexe dans la publicité, les médias et les films étaient également largement tabou. De s’embrasser en publique était considéré comme amoral et le sexe avant le mariage – si pas inhabituel – était strictement sanctionné par la société. Bref, l’Europe jusqu’aux années soixante était assez pudique.

Ceci se monter également dans les lois sur l’homosexualité. Jusqu’en 1957 des ‘contacts sexuels contre nature’ étaient sanctionnés par la loi en Allemagne – comme dans d’autres pays européens. Jusqu’à l’abolition de cette loi discriminatoire des dizaines de milliers d’hommes étaient condamnés à des peines de prisons. En Europe de l’Est encore aujourd’hui les gays souffre de la discrimination. Ainsi, en Pologne et Lituanie, des manifestations sous le drapeau d’arc-en-ciel sont régulièrement interdites par les autorités. Alors, si la discrimination des gays et des femmes, comme un modèle familial traditionnel et patriarcal sont caractéristique du Moyen Age il faut remarquer que l’Europe jusqu’à la deuxième moitié du 20ème siècle y était bloquée – et qu’en parti ne commence à en émerger qu’aujourd’hui.

Bienvenue!

Common-Man-In-Europe — Sun, 03 Jun 2007 17:36:00 +0200

Ce blog a pour objectif de discuter des questions liées au sujet de ‘l’Islam en Europe’. Depuis des siècles l’islam a influencé la culture européenne. Aujourd’hui les musulmans sont - malgré les difficultés - l’un des majeurs groupes religieux et une partie permanente des sociétés européennes.

Sur ce blog je veux traiter débats et événements actuels de toute l’Europe. L’accent est mise sur l’intégration politique, culturelle et sociale des migrants musulmans. Il peut s’agir de questions politiques comme la représentation dans les médias ou l’enseignement religieux, de questions culturelles comme la position des femmes ou la notion d’honneur, ainsi que de questions religieuses comme l’interprétabilité du coran ou l’interdiction d’images dans l’islam.

Sur ce blog vous allez trouver des nouvelles, analyses, commentaires et si possible des interviews et reportages. L’objectif est non seulement de faire un rapport neutre des faits, puisqu’il y d’autres médias qui peuvent mieux le faire, mais de donner une commentaire. Ce blog veut encourager un débat ouvert sur les questions traitées : vos commentaires, corrections et critiques sont donc le bienvenue. Dans la mesure du possible je vais y répondre.

La plupart des textes seront dans ma langue maternelle : l’allemand. Mais j’écrirai aussi en français et anglais. Bonne lecture !